Por Daniel Falcone/ original de FPIF
Los mapuche son un pueblo ocupado política y militarmente, tanto en los territorios que ocupaban originalmente en el sur chileno como en Argentina, que sufren una opresión de múltiples dimensiones y buena parte del tiempo viven en estado de excepción y de fuerte presencia militar y policíaca, desplegadas alli en función, de defender los intereses de los grupos económicos que arrasan sus territorios (el Wallmapu) con sobre explotación y políticas extractivistas
Con cada gobierno se han profundizado las políticas represivas y de persecución en contra del movimiento mapuche y un aumento en cantidad de presos políticos sometidos habitualmente a más altas penas en años de prisión. Se hace uso de la llamada Ley de Seguridad del Estado que fue promulgada y utilizada durante la dictadura militar que aún sigue vigente. Esa represión está dirigida, cada vez más, contra los líderes mapuches.
En el caso de Chile sorprende la indiferencia absoluta con sus pueblos originarios, dado que directamente no se los nombra y tampoco aparecen en sus siete constituciones.
Hoy día esa confrontación se ha agudizado cada vez más, por la arremetida del gran capital y la respuesta del Estado frente a las movilizaciones, hasta el punto de que ya existe nuevamente un verdadero estado de ocupación militar (los estados de excepción) con una legislación enfilada contra las expresiones más organizados y fuertes de la causa mapuche.
Con la usurpación de las tierras y la arremetida del capitalismo en contra de las comunidades y la aplicación de políticas que atentan contra la esencia de lo Mapuche y su cultura, se agudizaron las contradicciones y aumento la resistencia de ese pueblo. Enfrentan al Estado represor y a grandes grupos económicos, que llevan adelante sus inversiones en el área forestal, en el área energética, minera, turística y de especulación financiera e inmobiliaria, para lo cual han embestido violentamente contra las comunidades mapuche.
Las compañías forestales – el segundo gran negocio del país -, por ejemplo, son poseedores de millones de hectáreas, tienen cinco veces más territorio que todo el Pueblo Nación Mapuche. Sus actividades no se detienen, al contrario, hoy arremeten con mayor fuerza.
Según el preso político mapuche Héctor Llaitul Carrillanca, werken de la Coordinadora Arauco-Malleco, «Es la defensa de nuestros cerros, de los ríos, de nuestros lagos, de nuestro Lafken (mar), de toda la territorialidad ancestral en su conjunto. Es una defensa que se da también en el plano teórico, en el plano ideológico y cultural, con las vocerías, con proclamas, con autoafirmación, educación y formación propia.
Con el presidente ultraderechista José Antonio Kast al frente de Chile desde marzo de 2026, el país ha experimentado un cambio drástico desde la época de Gabriel Boric. Kast ha adoptado una postura más firme en materia de seguridad ante la lucha mapuche en el sur de Chile, donde las comunidades indígenas siguen disputando el control estatal sobre los territorios ancestrales de Wallmapu. El conflicto gira en torno a la tierra, las industrias extractivas y las distintas concepciones de soberanía territorial. La Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), una organización mapuche autonomista y revolucionaria, ha estado a la vanguardia de algunas de las formas más combativas de resistencia.
En esta entrevista exclusiva para Foreign Policy In Focus, el académico y autor Ethan Madarieta analiza la larga historia del despojo del pueblo mapuche y la incorporación de tierras a Chile y Argentina . Madarieta sostiene que describir la lucha simplemente como un “conflicto territorial” oculta las diferencias reales en la forma en que las instituciones mapuches entienden el cuerpo y la autoridad política. Además, aborda la resistencia mapuche y cómo podrían ser la paz y la reconciliación más allá de la mera transferencia de parcelas de tierra.
Daniel Falcone: ¿Podría describir brevemente su trabajo y proporcionar algunos antecedentes contextuales sobre el pueblo mapuche ?
Ethan Madarieta: Mi trabajo parte de un profundo conocimiento de la lengua mapuche, el mapudungun, y sus órdenes conceptuales. Mi estudio se centra principalmente en los pueblos mapuches de Ngulumapu, o lo que hoy se conoce como Chile , aunque ninguna comprensión política de la Nación Mapuche puede limitarse a las fronteras de los estados nación de Chile y Argentina. Cabe destacar que los mapuches son una nación heterogénea de pueblos que surgieron localmente; es decir, los mapuches son los huilliche, los pikunche, los pehuenche, los lafkenche, los wenteche, los nagche, etc., cada uno con una relación específica de coconstitución con las características de un territorio, o ad mapu/azmapu . La Nación Mapuche es una unidad política que se consolidó a través de la incursión y ocupación española. De hecho, desde 1641 hasta 1862, los mapuches fueron “reconocidos oficialmente como nación con los consiguientes derechos de soberanía e independencia”, aunque seguían siendo considerados vasallos de la Corona española.
Bernardo O’Higgins , Director Supremo de Chile que lideró la lucha por la independencia de España a principios del siglo XIX, reconoció la independencia territorial mapuche al sur del río Biobío, utilizando el concepto de ” soberanía ” mapuche de tratados españoles previos. En 1862, el Coronel Cornelio Saavedra convenció al Congreso Nacional de Chile para que emprendiera las masivas campañas genocidas conocidas como la Pacificación de la Araucanía.
Estas campañas llevaron a la ocupación forzosa y la incorporación de las tierras mapuches al sur del río Biobío al territorio chileno. Coincidieron en gran medida con la Conquista del Desierto del gobierno argentino, que consistió en el despojo y la expoliación genocida de los territorios mapuches en toda Argentina. Estos proyectos de eliminación, algunos inmediatos y otros graduales, aunque con cambios y adaptaciones de medio, han continuado hasta nuestros días.
Daniel Falcone: José Antonio Kast ha adoptado un enfoque mucho más duro y centrado en la seguridad en el conflicto mapuche. ¿Qué cree que los medios internacionales suelen malinterpretar sobre lo que ocurre en Wallmapu?
Ethan Madarieta: El enfoque “orientado a la seguridad ” del régimen de Kast representa una intensificación de la intrusión del gobierno anterior en los territorios mapuches. Las recientes propuestas de reforma de seguridad en la Agenda contra el Crimen Organizado y el Terrorismo, por ejemplo, son otro ejemplo del proyecto de vigilancia de Chile y su capacidad para suspender las libertades civiles en todo su territorio fronterizo. Su capacidad para declarar el estado de emergencia en áreas geográficas específicas por hasta 240 días, incluso si no se dirige directamente a los mapuches, probablemente también se utilizará para aumentar la vigilancia en los territorios mapuches.
Un problema importante, según entiendo, es que la visión y la denominación del “ conflicto mapuche ” malinterpretan fundamentalmente al pueblo mapuche, el mapu (la tierra y todo lo que la compone, toda la materia, el universo) y el wallmapu (los territorios mapuches que se extienden por el centro-sur de Chile y Argentina, desde el Pacífico hasta el Atlántico), así como su relación. Debido a esta incomprensión fundamental, Kast y todos los regímenes gubernamentales del Estado chileno malinterpretan la esencia de este supuesto conflicto.
El Estado chileno, actualmente representado por el régimen de Kast , y gran parte de los medios internacionales entienden esto como un conflicto entre un Estado-nación soberano y un pueblo indígena que constituye una minoría demográfica, cuya lucha actual es diferente a la “perdida” durante el “periodo colonial”. Este marco conceptual presupone la permanencia y el derecho de los Estados chileno y argentino a existir y, por lo tanto, la exigencia de una resolución al “conflicto” mediante la cual los mapuches se someten a los órdenes conceptuales y políticos de estos Estados.
Según esta lógica, la existencia y la afirmación de la presencia territorial mapuche se consideran la raíz del conflicto, y la resistencia mapuche, actos de terrorismo. Esta postura implica que si los mapuches aceptaran, como afirmó Pinochet , que « hoy no hay mapuches, porque todos somos chilenos», no habría conflicto. Lo que sostengo es que esto no es un conflicto, sino un antagonismo. Cualquier «solución» exige la destrucción de una de las posiciones.
Para mí, esta destrucción es precisamente el objetivo de los estados colonizadores a nivel mundial, mediante campañas genocidas y proyectos insidiosos de eliminación como el epistemicidio (la destrucción del conocimiento de las formas de ser y de hacer), el lingüicidio (la destrucción del lenguaje y su conocimiento intrínseco, el orden político y social), la ocupación territorial, la vigilancia y la explotación, la ciudadanía forzada y la incorporación al estado-nación. Estos son aparatos coloniales de asentamiento empeñados en la eliminación total y la transformación del pueblo mapuche en una minoría demográfica (léase, étnica y racial), es decir, en chilenos. Hoy, el pueblo mapuche continúa la lucha iniciada en 1641.
Daniel Falcone: En la lengua de la tierra: Sobre la memoria mapuche, la traducción y la aporía territorial En su libro (Northwestern University Press, 2026), usted argumenta que el conflicto no se limita a la “tierra”, sino que se centra en las formas profundamente diferentes de comprender el cuerpo y el territorio. ¿Podría explicar estas distinciones desde una perspectiva política?
Ethan Madarieta: La traducción nunca es una ecuación. Políticamente, suele funcionar como un modo de sustitución conceptual, material y legal. Los mapuches, como algunos lectores sabrán, son “gente de la tierra”. Mapu se puede traducir como “tierra” y che como “persona”. Ambos, tierra y persona, son inseparables; el che se modifica por mapu . Pero lo que esto significa requiere comprender esta inseparabilidad desde una perspectiva mapuche y, por lo tanto, preguntarse qué significan “mapu” y “che”, no su traducción (tierra o tierra , persona o persona ). Notarán que uso el singular, persona, en lugar de la traducción común de “gente”. Esto se debe a que “che” es singular y significa persona, mientras que “pu che” significa gente. Uno se convierte en che a través de acciones y conocimiento, conocimiento que surge de milenios de estar en y con un territorio específico cultivado por estructuras específicas de relación social y ecológica. Este che es, por tanto, sí, una persona, pero también es la cualidad de la posición o el rol de una persona, lo que significa ser un ser humano.
El carácter che en mapuche se refiere a esta cualidad desarrollada en relación con mapu . Pero mapu no es solo tierra, sino toda la materia, el universo, todo. Para una respuesta más detallada, remito al lector a mi libro y concluyo diciendo que estas distinciones en la traducción son distinciones políticas debido a la mala traducción epistemológica fundamental de los temas primarios de la política mapuche: la tierra y el cuerpo.
La “persona” del Estado, por su parte, es el ciudadano, quizás el “ser humano” de los derechos humanos universales , y la “tierra” es propiedad, recurso, capital potencial, territorio nacional, etc. Así pues, este antagonismo del que hablo no se centra, al menos no exclusivamente, en la “tierra” y los “derechos” (otorgados por el Estado) de las “personas”. Se trata, en resumen, de la cualidad de ser humano mediante el cultivo de la comprensión de los propios roles en relación con el universo y la responsabilidad de mantener el equilibrio y, por ende, un futuro.
Daniel Falcone: Usted escribe sobre la resistencia mapuche no solo como oposición al Estado chileno, sino como la creación de una forma de vida alternativa. ¿Cómo se verían la paz y la reconciliación mapuche más allá de la mera transferencia de parcelas de tierra?
Ethan Madarieta: Soy cauteloso al presentar las formas de conocimiento y acción mapuches como una “forma de vida alternativa”. Los pueblos mapuches que viven de acuerdo con sus filosofías y órdenes políticos viven una forma de vida mapuche . No es una alternativa, sino una condición ontológica. Lo que describo en el libro son las innumerables maneras en que los mapuches habitan el espacio y practican las relaciones, desafiando su secuestro y ocupación territorial , su minorización y su incorporación a una identidad nacional chilena y su genealogía histórica.
Sostengo que lo que usted ha denominado la “ transferencia de parcelas de tierra ” por parte del Estado sigue siendo un acto de contingencia coercitiva sobre la existencia del Estado. La pregunta fundamental para dicha “transferencia” o “devolución” de tierras es: ¿qué se devuelve y a quién ? El Estado solo puede “transferir” o “devolver” tierras como propiedad delimitada y legal, como objeto territorial a una población minorizada. Esto es muy diferente de la reconstitución de Wallmapu por parte del pueblo Mapuche, desvinculada de una contingencia semiótica o material/legal sobre el Estado. Esto está ocurriendo y ha ocurrido en el establecimiento de territorios y comunidades autónomas que rechazan la ocupación colonial y el capital extractivo, mientras practican la religión, la medicina, el conocimiento y los órdenes políticos y sociales mapuches de acuerdo con la forma de la tierra en la que emergen estos movimientos de autonomía. Si bien mi postura política personal sobre “ paz y reconciliación ” queda clara en mis interpretaciones textuales e históricas del libro, no puedo ni quiero hablar en nombre del pueblo Mapuche.
Lo que diré es que 1) los mapuches no son un pueblo homogéneo ni en sus puntos de vista políticos y 2) no creo que una “reconciliación” que afirme la soberanía de los estados chileno y argentino mientras niega una soberanía mapuche igualitaria y no contingente en sus territorios —si se acepta la genealogía política de tal concepto— sea el fin inevitable o la meta deseada.
Daniel Falcone: Entonces, este conflicto es muy difícil de resolver, ¿correcto?
Ethan Madarieta: No creo que este conflicto pueda resolverse sin la disolución total de los estados soberanos y del capitalismo global como sistema central del orden político y social mundial. Por lo tanto, no creo que sea un conflicto, sino un antagonismo. No puedo definir el «orden» que el mundo debería adoptar, pero sí creo que requerirá la centralidad de una ética que emane de los saberes de los pueblos originarios —desarrollados a lo largo de milenios y, por ende, conscientes de los cambios que se han producido a lo largo de ellos— sobre el equilibrio ecológico y la sostenibilidad.
Como escribe José Huenchunao, cofundador de la Coordinadora Arauco-Malleco: “Luchamos por recuperar un territorio común, donde las familias no mapuches que comprenden y comparten nuestros principios e ideales también puedan seguir viviendo. Quienes deseen compartir nuestra forma de vida y nuestros valores siempre serán respetados en nuestro territorio, tendrán su espacio, solo deben comprender e interiorizar los códigos de nuestra cultura para no provocar una ruptura en el tejido social de la vida mapuche”.
Daniel Falcone es un historiador especializado en las revoluciones de 1848 y los refugiados políticos que buscaron asilo en la ciudad de Nueva York. Su trabajo académico se centra en la influencia de Giuseppe Garibaldi en la historia local de Nueva York. Es profesor y periodista, y sus artículos han aparecido en The Journal of Contemporary Iraq & the Arab World , The Nation , Jacobin y CounterPunch .
